నేను అంటే కేవలం ఒక భ్రమేనా? సైంటిఫిక్ పరిశోదనల్లో బయటపడ్డ సత్యం!
మీరు ఎవరు అంటే మీరేం సమాధానం చెపుతారు? మీ గురించి మీరు అనుకునే పేరు లేదా వ్యక్తి, మీతలలోని స్వరం, మీ నిర్ణయాలన్నింటినీ తీసుకునేవాడు, మీ ఆలోచనలను గమనించేవాడు ఇదంతా మీరు అనుకుంటారు …కాని వీరంతా నిజానికి లేనే లేరని మీకు తెలిస్తే ఏమనిపిస్తుంది? వినడానికి విచిత్రంగా ఉంది కదా? కానీ ఇదే సత్యం! శతాబ్దాల నుంచి తత్వవేత్తలు, న్యూరోసైంటిస్టులు, మహర్షులు ఎందరో వేర్వేరు మార్గాల్లో ప్రయాణించి, చివరికి ఈ ఒక్క అసాధారణమైన నిజానికి చేరుకున్నారు.
18వ శతాబ్దానికి చెందిన ప్రఖ్యాత తత్వవేత్త డేవిడ్ హ్యూమ్ తన గురించి తెలుసుకోవాలని లోతైన పరిశీలన చేశారు. సంవత్సరాలు గడిచినా, ఆయనకు ఒక కేంద్ర “నేను” కనిపించలేదు. ఆయనకు కనిపించిందల్లా ఏంటంటే… కేవలం ఆలోచనలు, అనుభూతులు, జ్ఞాపకాల సమ్మేళనం మాత్రమే. జెన్ గురువు హంగ్ పో (Hang Poe) ఈ విషయాన్ని చాలా అందంగా వివరించారు: “నిన్ను నువ్వు వెతుక్కోవడం అంటే నీ పళ్ళని నువ్వు కొరుక్కోవడానికి ప్రయత్నించినట్లు ఉంటుంది.” ఆధునిక న్యూరోసైన్స్ కూడా ఈ సత్యాన్ని ధృవీకరించింది. మెదడు చిత్రాలు (Brain imaging) చూస్తే, మన నిర్ణయాలు తీసుకునేందుకు ఒక కేంద్ర కమాండ్ సెంటర్ గానీ, ఒక ప్రత్యేకమైన “నేను” గానీ లేదని తెలుస్తుంది.
ఈ నిజం మనకెందుకు ముఖ్యం?
ఈ విషయం కేవలం మేధోపరమైన ఆసక్తికి మించి, మన నిజమైన స్వేచ్ఛకు దారి. మనమంతా ఒక ప్రత్యేకమైన వ్యక్తి అనే భ్రమ నుంచి బయటపడినప్పుడు, ఒక అసాధారణమైన విషయం జరుగుతుంది. నీకూ, జీవితానికీ మధ్య ఉన్న అడ్డుగోడలు కరిగిపోతాయి. ఈ భ్రమ కరిగిపోయినప్పుడు మిగిలేది నువ్వు ఊహించిన దానికంటే ఎంతో గొప్పది.
రెండు వేల ఏళ్ల క్రితం, నాగార్జునుడు అనే బౌద్ధ పండితుడు ఒక అద్భుతమైన రహస్యాన్ని కనుగొన్నారు. అది ఇప్పటికీ మన వాస్తవం గురించిన అవగాహనను కదిలిస్తుంది. ఆయన చెప్పినది వినడానికి అసాధ్యంగా అనిపిస్తుంది: “నేను” అనే వ్యక్తి ఉన్నదీ కాదు, లేనిదీ కాదు. అదంతా ఒక ప్రవాహం. అది నది లాంటిది. నదిని చూసినప్పుడు అది నిరంతరంగా ప్రవహిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ ఆ నదిలో ఉన్న నీరు నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. ఒడ్డులు, అడుగులు కూడా కదులుతాయి. మరి నది అంటే కచ్చితంగా ఏది? అది ఏ ఒక్క నీటి బిందువులోనూ లేదు. అయినా నది అనేది ఒక నిరంతర ప్రవాహంగా, ఒక ప్రక్రియగా మాత్రం ఉంటుంది. నాగార్జునుడు చెప్పినట్లు, మనమంతా అనుకునే “నేను” కూడా సరిగ్గా ఇలాగే ఉంటుంది. మన వ్యక్తిత్వమంతా నిరంతరం మారుతున్న ఆలోచనలు, అనుభూతులు, జ్ఞాపకాల సమ్మేళనం మాత్రమే. ఇదంతా కలిసి ఒక ఏకమైన “నేను” ఉన్నట్లు భ్రమను కలిగిస్తుంది.
ఆధునిక శాస్త్రం ఆనాటి సిద్ధాంతాన్ని నిరూపిస్తోంది
శతాబ్దాలుగా ఈ అంతర్దృష్టి ఒక తాత్విక భావనగా మాత్రమే మిగిలిపోయింది. కానీ ఆధునిక న్యూరోసైన్స్ ఈ సత్యాన్ని నిరూపించింది. శాస్త్రవేత్తలు మన మెదడు లోపల ఒక కేంద్ర కమాండ్ సెంటర్ కోసం దశాబ్దాలుగా వెతికారు. మన నిర్ణయాలన్నీ అక్కడి నుంచే వస్తాయని వాళ్ళు నమ్మారు. కానీ వారు కనుగొన్నది చాలా ఆశ్చర్యపరిచేది. మన మెదడులో “నేను” అనే ఒక కేంద్ర కార్యాలయం ఎక్కడా లేదు. డాక్టర్ ఆంటోనియో డెసియో పరిశోధన ప్రకారం, మనం “నేను”గా అనుభవించే విషయాలన్నీ మెదడులోని వేర్వేరు భాగాలలో వేర్వేరుగా ప్రాసెస్ అవుతాయి. ఉదాహరణకు, నువ్వు చిన్ననాటి జ్ఞాపకాలను గుర్తు చేసుకున్నప్పుడు ఒక భాగం పనిచేస్తుంది. ఈ వేర్వేరు భాగాలు ఒకదానితో ఒకటి మాట్లాడుకోవడం వల్ల ఒకే వ్యక్తిగా ఉన్నట్లు మనకు అనిపిస్తుంది. ఇది సినిమా లాంటిది. సినిమాలో ఒకే ఒక ఫ్రేమ్ను చూస్తే అది స్థిరంగా ఉంటుంది, కానీ వాటిని వరుసగా ప్లే చేసినప్పుడు, కదలిక ఉన్నట్లు మన మెదడు నమ్ముతుంది. అలాగే, మన మెదడులో జరిగే ఈ వేర్వేరు ప్రక్రియలు కలిసి ఒకే గుర్తింపు ఉన్నట్లు ఒక శక్తివంతమైన కథను సృష్టిస్తాయి.
మెదడుకు దెబ్బ తగిలిన వారిని చూస్తే ఈ విషయం మరింత స్పష్టమవుతుంది. కొందరికి అద్దంలో తమ ముఖాన్ని చూసుకునే సామర్థ్యం ఉండదు, కానీ మిగతా విషయాల్లో వారికి తమ గురించి బాగా తెలుసు. మరికొందరు తమ శరీర భాగాలే వేరొకరివని పట్టుబడతారు. ఒక కేంద్ర “నేను” ఉంటే, ఆ భాగానికి దెబ్బ తగిలినప్పుడు అంతా పోవాలి, కానీ అలా జరగదు. దీని అర్థం, మన గుర్తింపు ఒక చోట కేంద్రీకృతం కాలేదు, అనేక భాగాల కలయిక మాత్రమే.
నిజమైన స్వేచ్ఛకు దారి
ఈ సత్యాన్ని గుర్తించడం వల్ల ఎంతో ప్రయోజనం ఉంది. ఇది కేవలం మేధోపరమైన విషయం కాదు, జీవితాన్ని కొత్తగా అనుభవించడానికి ఒక ఆచరణాత్మక మార్గం. నీ తలలో నిరంతరం మాట్లాడుతూ ఉండే ఆ స్వరాన్ని, నిన్ను తీర్పు చెప్పే ఆ న్యాయమూర్తిని, నిరంతరం నీ జీవితాన్ని నడుపుతున్నట్లు కనిపించే ఆ వ్యాఖ్యాతను… నువ్వు నిజంగా ఒక స్థిరమైన వ్యక్తి కాదని తెలుసుకున్నప్పుడు, ఒక అద్భుతమైన మార్పు మొదలవుతుంది.
గట్టిగా, శాశ్వతంగా కనిపించిన సమస్యలు కూడా మార్చగల ప్రక్రియలుగా కనిపిస్తాయి. నిన్ను రాత్రుళ్ళు నిద్ర లేకుండా చేసే ఆందోళన, గత నిర్ణయాల గురించి పీడించే పశ్చాత్తాపం, నువ్వు సరిపోవని చెప్పే ఆ స్వరం… ఇవన్నీ ఒక శాశ్వత వ్యక్తికి జరుగుతున్నట్లు కాకుండా, చైతన్యం అనే ప్రవాహంలో వచ్చేపోయే నమూనాలని నువ్వు గ్రహిస్తావు. ఇది నీ అనుభవాలను కాదనడం కాదు. నువ్వు చూసే విధానాన్ని మార్చుకోవడం. నీ చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం నుండి నీవు వేరుగా ఉన్నావనే భావన కేవలం ఒక అనుభవాన్ని నిర్వహించే విధానం మాత్రమే అని అర్థం చేసుకోవడం. ఇది ఒక భ్రమే అని నువ్వు తెలుసుకున్నప్పుడు, నువ్వు దాన్ని తిరిగి నిర్మించుకోవచ్చు.
స్వేచ్ఛా సంకల్పం అనే భ్రమ
1980లలో బెంజమిన్ లిబిట్ అనే శాస్త్రవేత్త ఒక సంచలనాత్మక ప్రయోగం చేశారు. ఒక వ్యక్తిని గడియారం ముందు కూర్చోబెట్టి, చేతిని ఎప్పుడు కదిలించాలనిపించినా, అప్పుడు కదిలించమని చెప్పారు. అయితే, ఎప్పుడు కదిలించాలని నిర్ణయం తీసుకున్నారో ఆ సమయాన్ని గుర్తుంచుకోమని కోరారు. అదే సమయంలో, ఎలక్ట్రోడ్లతో వారి మెదడు కార్యకలాపాలను కొలిచారు.
ఫలితాలు చూసి శాస్త్రవేత్తలు దిగ్భ్రాంతి చెందారు. ప్రజలు తాము కదలాలని స్పృహతో నిర్ణయించుకోవడానికి 350 మిల్లీసెకన్ల ముందే, వారి మెదడు కదలడానికి సిద్ధమవుతోంది. అంటే, మీరు నిర్ణయం తీసుకున్నట్లు భావించడానికి ముందే, మీ మెదడు ఒక అడుగు వేసింది. నిర్ణయం తీసుకున్నామనే భావన కేవలం మీ చైతన్యం వెనుకబడి ఉందని, అది నిజానికి లోపల ఇప్పటికే తీసుకున్న నిర్ణయం అని అర్థం. ఈ పరిశోధన అక్కడితో ఆగలేదు. 2008లో మాక్స్ప్లాంక్ ఇన్స్టిట్యూట్లో పరిశోధకులు ఒక చేయి ఎంచుకునే ముందు 10 సెకన్ల ముందే, మెదడులో ఆ నిర్ణయం కనిపించింది. 10 సెకన్లు! అంత సమయం ఒక సంభాషణ చేయడానికి కూడా సరిపోతుంది, కానీ నీ మెదడు నువ్వు స్వేచ్ఛగా ఎంచుకుంటున్నావు అనుకునే నిర్ణయాన్ని అప్పటికే తీసుకుంది.
సృజనాత్మకతకు లోతైన మూలం
మన ఆలోచనలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయో ఒకసారి ఆలోచించండి. ఇప్పుడు నీ తదుపరి ఆలోచన ఏమిటో నువ్వు చెప్పలేవు. అది కేవలం చైతన్యంలో కనిపిస్తుంది. ఆలోచనలు స్వయంగా ఉద్భవిస్తాయి, వాటిని మనం తయారు చేయం. అదే యంత్రాంగం మన నిర్ణయాలను, ఎంపికలను కూడా ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మొదట ఇది భయంకరంగా అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం వ్యక్తిగత బాధ్యత, స్వేచ్ఛా సంకల్పం గురించి నమ్మే ప్రతిదాన్నీ ఇది కదిలిస్తుంది. కానీ ఇక్కడే అసలైన స్వేచ్ఛ ఉంది. ఈ నియంత్రించే “నేను” అనేది ఒక భ్రమ అని తెలుసుకోవడం వల్ల బాధ్యత పోదు, దాని స్థానం మారుతుంది. బయటి నుండి జీవితాన్ని నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించే ఒక వ్యక్తికి బదులుగా, కేవలం జీవితం యొక్క తెలివైన ప్రవాహం మాత్రమే ఉంటుంది. ఇందులో నేర్చుకోవడం, ఎదుగుదల మరియు మార్పులు సహజ ప్రక్రియలుగా ఉంటాయి.
మీ ఉత్తమ సృజనాత్మక క్షణాల గురించి ఆలోచించండి. మీరు బలవంతంగా పరిష్కారాలను కనుగొన్నారా? లేదా మీరు ప్రయత్నించడం ఆపేసినప్పుడు అంతర్దృష్టులు సహజంగా వచ్చాయా? చాలా అద్భుతమైన క్షణాలు మనం ప్రయత్నం చేయడం మానేసినప్పుడే జరుగుతాయి. ఇది తూర్పు దేశాలలోని “వూయీ” అనే భావనకు దగ్గరగా ఉంటుంది, దీనిని “ఏమీ చేయకపోవడం” లేదా “ప్రయత్నం లేని చర్య” అని అనువదిస్తారు. అంటే సోమరితనంగా ఉండడం కాదు. వాటిని వ్యతిరేకించకుండా, సహజ ప్రక్రియలతో సామరస్యంగా పని చేయడం.
మూడు పొరల అవగాహన
ఈ స్వచ్ఛమైన చైతన్యం గురించి శాస్త్రం చెప్పినదాని కంటే లోతైన అవగాహన ఉంది. ఆస్ట్రియన్ తత్వవేత్త రూడాల్ఫ్ స్టైనర్ మానవ చైతన్యం మూడు వేర్వేరు స్థాయిలలో పనిచేస్తుందని చెప్పారు. మనలో చాలామందికి మొదటి స్థాయి మాత్రమే తెలుసు.
- రోజువారీ వ్యక్తిత్వం: ఇది రోజువారీ జీవితాన్ని గడిపేది, ఉదయం అల్పాహారం గురించి నిర్ణయాలు తీసుకునేది. ఇది మన తలలో నిరంతరం వ్యాఖ్యానించే స్వరం. మనం ఇదే మన నిజమైన “నేను” అనుకుంటాం, కానీ స్టైనర్ ఇది మనలో అత్యంత ఉపరితల భాగం అని నిరూపించారు.
- ఆత్మ (Soul): ఇది జీవితకాలాల అంతటా అనుభవాలను మోసుకెళ్లే చైతన్యం. ఈ ఆత్మ-స్థాయి మనకు జ్ఞానాన్ని సేకరిస్తుంది. మీరు ఎందుకు కొన్ని పనులను సహజంగా చేయగలరో, కొన్ని ప్రదేశాలకు ఎందుకు ఆకర్షితులవుతారో స్టైనర్ ఇలా వివరిస్తారు: అది మీ ఆత్మ దాని పెద్ద ప్రయాణంలో నుంచి నమూనాలను గుర్తించడం వల్ల.
- స్వచ్ఛమైన ఆత్మ (Pure Spirit): ఇది వ్యక్తిగత చరిత్రకు, ఆత్మ యొక్క అనుభవాలకు కూడా అతీతమైన శాశ్వత సారం. ఇది కొన్నిసార్లు మీ సొంత ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలను దూరం నుండి గమనిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. మీరు 5 ఏళ్ల వయసులో ఉన్నా, 50 ఏళ్ల వయసులో ఉన్నా నిరంతరం ఉండే చైతన్యం ఇదే.
ఈ అవగాహన మనకు తెలియని విషయాలను వివరిస్తుంది. మనం ఒక క్లిష్టమైన సమస్యను పరిష్కరిస్తున్నప్పుడు, ఆలోచనలు మన ద్వారా ప్రవహించినట్లు అనిపిస్తాయి. అది మన వ్యక్తిత్వం కాదు, లోతైన చైతన్య స్థాయిలు వ్యక్తీకరించబడతాయి. అలాగే, మన సహజ జ్ఞానం కూడా ఆత్మ స్థాయి నుండి వస్తుంది. ఈ అవగాహన అన్ని సంస్కృతులలో, జెన్, వేదాంతం, సూఫీయిజం వంటి వాటిలో ఉంది.
WhatsApp Channel
నీవు ఒక అలవు, సముద్రం కాదు
మీరు మీ జీవితం గురించి ఒక అలలా ఆలోచించండి. అల సముద్రం నుండి వేరుగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ అది సముద్రపు నీటిని కలిగి లేదు, అది కేవలం ఒక నిర్దిష్ట నమూనాలో ఏర్పడిన సముద్రపు నీరు. ఇది సరిగ్గా మీకూ, జీవితానికీ జరుగుతుంది. మీరు మిమ్మల్ని మీరు అని పిలిచేది కదులుతున్న జీవితం. చైతన్యం ఈ నిర్దిష్ట మానవ రూపం ద్వారా తనను తాను వ్యక్తపరుస్తుంది, అయితే ప్రాథమికంగా అది చైతన్యంగానే ఉంటుంది. మీరు అనుభూతి చెందే వేర్పాటు భావన, మీరు ఒక విదేశీ విశ్వం వైపు చూస్తున్నట్లు మీ చర్మం లోపల ఒంటరిగా ఉన్నట్లు భావించడం… ఇది అల సముద్రం నుండి వేరుగా ఉందని ఆలోచించినట్లు ఉంటుంది.
ఈ విషయం కేవలం ఒక ఆలోచనగా కాకుండా, ఒక జీవన వాస్తవంగా మీకు అర్థమైనప్పుడు, వేర్పాటు యొక్క ప్రాథమిక ఆందోళన కరిగిపోవడం మొదలవుతుంది. మీ లోతైన భయాల గురించి ఆలోచించండి. మరణ భయం? జీవితం ఎలా చనిపోతుంది? అహాన్ని రక్షించుకోవాల్సిన అవసరం? ఏం అహాన్ని? మీరు ఒక మిరాజ్ను రక్షిస్తున్నారు. శత్రుపూరిత విశ్వంలో ఒంటరిగా ఉన్న భావన? మీరు మానవ కళ్ళ ద్వారా తనను తాను అనుభవిస్తున్న విశ్వం.
ఈ అవగాహన రోజువారీ అనుభవాన్ని చాలా మార్చేస్తుంది. మీరు అనుభవాలను పొందడానికి బదులుగా, కేవలం అనుభవించడం జరుగుతుంది. వస్తువులను చూసే వ్యక్తి ఉండడు. గమనించిన దాని నుండి వేరుగా ఉన్న గమనించే వ్యక్తి ఉండడు. కేవలం చైతన్యం యొక్క నిరంతర ప్రవాహం మాత్రమే ఉంటుంది.
ప్రేమ అనేది ఒక చర్య కాదు, మీరే అది
ఈ అవగాహన సహజంగా ప్రేమ, సృజనాత్మకత మరియు సేవగా వ్యక్తమవుతుంది. ఎందుకంటే ఇది ఒక నైతిక బాధ్యత కాదు, జీవితం తనను తాను ప్రతిచోటా గుర్తించుకునే సహజ కదలిక. మీరు విడిపోయామనే భ్రమను అధిగమించినప్పుడు, ప్రేమ అనేది మీరు చేసే పని కాదు, మీరు అదే. కరుణ అనేది ఒక అభ్యాసం కాదు. మీరు కలిసే ప్రతి ఒక్కరూ మారువేషంలో ఉన్న జీవితమే అని మీరు గుర్తించినప్పుడు అది ఒక అనివార్యమైన ప్రతిస్పందన.
ఒక నటుడు తన పాత్రకు పూర్తిగా అంకితమై, అది ఒక నాటకం అని ఎప్పటికీ మర్చిపోనట్లుగా, మీరు పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉంటారు. బిల్లులు ఇంకా చెల్లించాలి, సంబంధాలకు ఇంకా శ్రద్ధ కావాలి, పని ఇంకా పూర్తి చేయాలి. కానీ వీటన్నింటిలో ఒక తేలిక ఉంటుంది. మీరు దీనిని నమ్మాల్సిన అవసరం లేదు. మీ ప్రత్యక్ష అనుభవంతో పరీక్షించుకోండి.
ఇప్పుడు, చైతన్యం మరియు మీరు తెలుసుకున్న వాటి మధ్య సరిహద్దును మీరు కనుగొనగలరా? ఈ పదాలను చదువుతున్న ప్రత్యేకమైన “నేను”ను మీరు గుర్తించగలరా? లేదా కేవలం చదవడం మాత్రమే జరుగుతుందా, అర్థం చేసుకోవడం ఉద్భవిస్తుందా, ఈ క్షణాల ద్వారా జీవితం తనను తాను తెలుసుకుంటుందా? ఈ గుర్తింపు ఎల్లప్పుడూ అందుబాటులో ఉంటుంది. ఎందుకంటే మీరు నిజంగా ఏది అని మీరు ఎప్పటికీ ఆగరు. మీరు కేవలం ఇంకేదో అని మీకు గట్టిగా నమ్మకం కలిగింది.
పై దంతా సైంటిఫిక్ గా జరిగిన పరిశోదనల సారాంశం. కాని అసలు నేను అనేది సైంటిఫిక్ పరిశోదనలకు అందదు. అసలు నేను అనేది ఆత్మ చైతన్యం. రమణ మహర్షుల వారు నేను ఎవరు అనేదాని ఎం చెప్పారు అనేది తెలుసుకుంటే కాని నేను అనేది ఏమిటి అనేది ఆద్యాత్మిక కోణంలో పూర్తిగా అంతుపట్టదు.
మణ మహర్షి ప్రకారం నేను ఎవరు ?
మణ మహర్షి బోధనల ప్రకారం “నేను” అనే భావనను లోతుగా విశ్లేషిస్తూ, అది ఎక్కడ ఉందో, దాని నిజమైన స్వభావం ఏమిటో తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేద్దాం.
నేను ఎవరు? (Who am I?)
రమణ మహర్షి బోధనల సారాంశం “నేను ఎవరు?” అనే ప్రశ్నలోనే ఉంది. ఈ ప్రశ్నను ఆయన కేవలం మేధోపరమైన అన్వేషణగా చూడలేదు, అంతరంగంలోకి తీసుకువెళ్లే ఒక శక్తివంతమైన సాధనంగా చెప్పారు. మనందరం సాధారణంగా “నేను” అంటే మన శరీరం, పేరు, ఉద్యోగం, ఆలోచనలు అని అనుకుంటాం. కానీ రమణ మహర్షి ఈ భావనలన్నీ మన నిజమైన “నేను” కాదని వివరించారు. ఈ బాహ్య గుర్తింపులన్నీ తాత్కాలికమైనవి. నువ్వు పేరు మారిస్తే, నీ శరీరం మారిపోదు, నీ శరీరం మారినా, నీ ఆలోచనలు మారకపోవచ్చు. ఈ మార్పులన్నింటికీ అతీతంగా ఉండేదే అసలైన “నేను” అని ఆయన చెప్పారు.
అసలైన నేను ఎక్కడ ఉంది?
మహర్షి ప్రకారం, మన అన్వేషణ బయటి ప్రపంచంలో కాదు, మనలోనే జరగాలి. మన “నేను” అనే భావనను పట్టుకుని, దాని మూలం ఎక్కడ ఉందో వెతకాలి. ఉదాహరణకు, “నాకు ఆకలిగా ఉంది” అని చెప్పినప్పుడు, ఈ “నాకు” అనే భావన ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది? “నేను కోపంగా ఉన్నాను” అన్నప్పుడు, ఆ “నేను” ఎక్కడి నుంచి పుడుతుంది? ఈ “నేను” అనేది ఆలోచనల ప్రవాహంలో ఒక భాగం మాత్రమే. అయితే, ఈ ఆలోచనలన్నింటికీ మూలం ఒకే చోట ఉంది. రమణ మహర్షి దానినే హృదయ కేంద్రం లేదా ఆత్మ కేంద్రం అని పిలిచారు. ఈ కేంద్రం మనకు తెలిసిన గుండె కాదు. అది భౌతిక దేహానికి అతీతమైన ఒక శక్తి కేంద్రం. మన ఆలోచనలన్నీ అక్కడి నుంచే ఉద్భవిస్తాయి. మనం “నేను” అనే ఆలోచనను అనుసరిస్తూ దాని మూలం వరకు వెళితే, చివరికి ఆ హృదయ కేంద్రంలో లీనమవుతాం. అప్పుడే మన అసలైన స్వభావాన్ని మనం తెలుసుకోగలం.
నేను అంటే ఎవరు?
మహర్షి బోధనల ప్రకారం “నేను” అనేది ఒక ఆలోచన కాదు. అది ఆలోచనలన్నింటినీ గమనించే చైతన్యం. మనం అనుకునే “నేను” అనేది మన అహం (ego). అది శరీరంతో, ఆలోచనలతో, భావాలతో తనను తాను గుర్తించుకుంటుంది. కానీ మన నిజమైన “నేను” అనేది ఈ అహానికి అతీతమైనది. అది శాశ్వతమైనది, మార్పు లేనిది. రమణ మహర్షి దీనిని “ఆత్మ” లేదా “స్వచ్ఛమైన చైతన్యం” అని చెప్పారు. ఇది ఒక భ్రమ కాదు, మన అసలైన ఉనికి. మనం గాఢ నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, మన పేరు, శరీరం, ఆలోచనలు అన్నీ మాయమవుతాయి. కానీ మన ఉనికి మాత్రం అలాగే ఉంటుంది. ఆ స్థితిలో కూడా మనం “ఉన్నాము” అనే అనుభూతి ఉంటుంది. అదే మన నిజమైన “నేను” అని మహర్షి వివరించారు.
సాధన ఎలా చేయాలి?
రమణ మహర్షి “నేను ఎవరు?” అనే ప్రశ్నను నిరంతరం ఆత్మపరిశీలన (self-inquiry) సాధనగా చెప్పారు. మనసులో ఏ ఆలోచన వచ్చినా, ఆ ఆలోచన ఎవరికి వచ్చింది అని ప్రశ్నించుకోవాలి. అప్పుడు మనసు “నాకు” అని సమాధానం ఇస్తుంది. మళ్ళీ, ఆ “నేను” ఎవరు అని ప్రశ్నించుకోవాలి. ఇలా నిరంతరం ప్రశ్నించుకుంటూ వెళితే, అహం బలహీనపడి, చివరికి దాని మూలంలో కరిగిపోతుంది. ఈ సాధన వల్ల కొత్త ఆలోచనలు పుట్టడం ఆగిపోతుంది. అప్పుడు మనసు ప్రశాంతంగా, నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. ఆ నిశ్శబ్దంలోనే మన అసలైన స్వభావం వ్యక్తమవుతుంది. అది ఒక ఏకాగ్రత కాదు, అహం కరిగిపోయిన తర్వాత మిగిలి ఉండే ఒక సహజమైన స్థితి.
రమణ మహర్షి బోధనలు మనల్ని ఒకటే విషయం వైపు చూపుతాయి: మన నిజమైన “నేను” అనేది శరీరం కాదు, మనసు కాదు, అహం కాదు. అది అన్నింటికీ అతీతమైన చైతన్యం. ఆ సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం కోసం మనల్ని మనం లోతుగా ప్రశ్నించుకోవడమే ఏకైక మార్గం.
